Erschienen im Magazin «NZZ Geschichte» Nr. 45, April 2023 (Der Text wurde leicht bearbeitet, Bilder ergänzt)

Als man 1971 im Iran mit viel Pomp 2500 Jahre Monarchie feiert, werden Ulrike Löttgen und Kambiz Espahangizi in Deutschland ein Paar. Als sich meine Eltern verliebten, hatten sie koloniale Klischees über ihre Herkunftsländer im Kopf. Ist die Liebesgeschichte zwischen dem «Mädchen aus Germany» und dem «persischen Prinzen» deswegen ein kitschiges Missverständnis oder gar ein historischer Fehler? Müsste ihre Liebe gar «dekolonisiert» werden? Wie gehen wir damit um, dass aus der kolonialen Expansion Europas nicht nur Unrecht hervorgegangen ist, sondern auch neue globale Verbindungen, ja sogar Familien? Diese Fragen betreffen mich sehr direkt, denn ohne die unwahrscheinliche Liebesgeschichte meiner Eltern würde ich nicht existieren.

Juli 1971. Aus dem Kofferradio, das auf der roten Picknickdecke liegt, tönt Popmusik. Zwei junge Menschen liegen auf einer Sommerwiese im Rheinland und küssen sich leidenschaftlich. Sie sind mit ihrem klapprigen grauen Fiat ins Grüne gefahren, um sich ewige Liebe zu versprechen. Mit der Fotokamera, die sie von einem japanischen Studienfreund geliehen haben, halten sie diesen besonderen Tag fest. Die Bilder sind schwarz-weiss, ihre Geschichte ist polychrom: Ulrike und Kambiz sind ein unwahrscheinliches Liebespaar.

Sie – eine deutsche Abiturientin aus einem kleinen Ort im Bergischen Land bei Köln, die an jenem Tag im Juli 1971 neunzehn Jahre alt wird, sich für die Beatles begeistert und aus der kleinbürgerlichen Enge des Elternhauses ausbrechen möchte. Er – ein elf Jahre älterer Werkstudent aus einer urbanen iranischen Familie, der 1967 von Teheran nach Wien ging, um die Welt zu erkunden. In den Semesterferien fuhr er mit dem Auto ins Rheinland und war «Gastarbeiter» in deutschen Fabriken. Man verdiente hier besseres Geld als in Österreich. 1970 lernen sich Ulrike und Kambiz in Köln im Ausgang kennen. Aus dem Flirt wird rasch mehr, trotz sprachlicher Barrieren: Kambiz zieht zu Ulrike nach Köln, die beiden heiraten wenige Jahre später, gründen eine Familie, bekommen Kinder und Enkel. Meine Eltern leben heute seit über fünfzig Jahren zusammen.

Eine Familiengeschichte zwischen «Orient» und «Okzident»

Bei grenzüberschreitenden Beziehungen und Ehen denkt man in der Regel zuerst an kulturelle Unterschiede – an das, was trennend zwischen zwei Menschen verschiedener Herkunft steht. Allerdings war das vermeintlich Fremde 1971 weniger fremd, als man meinen könnte: Als Ulrike und Kambiz sich ewige Liebe versprachen, steckte längst ein wenig Iran in Deutschland und ein wenig Deutschland in Iran. Ihre Verliebtheit mag den beiden als rein private Angelegenheit erschienen sein, doch die Geschichten von «Orient» und «Okzident» sind in der Neuzeit eng miteinander verwoben – und so verwoben sind auch die Lebenserfahrungen und Vorstellungen, die Ulrike und Kambiz in ihre Beziehung mitgebracht haben.

Die europäische Expansion im Zeitalter des Imperialismus hat die Welt für immer verändert: Das koloniale Erbe aus dem 19.Jahrhundert wirkt bis heute fort, in Trennlinien, Ungleichheiten und Konflikten. Gleichzeitig wurde die Welt damals in neuer Weise in Beziehung gesetzt. Im Aufeinandertreffen der Kulturen ist die «Moderne» entstanden – eine Chiffre für den tiefgreifenden gesellschaftlichen Wandel durch Säkularisierung, Wissenschaft, Industrielle Revolution, Nationalstaatenbildung und globalen Handel, der seither unser Leben bestimmt. Die Wege in die Moderne waren regional verschieden. Und doch gibt es aufgrund der geteilten Geschichte Ähnlichkeiten und Annäherungen, die Begegnungen ermöglicht haben – auch die meiner Eltern. Geschichten «interethnischer» Paare haben das Potenzial, unseren Blick auf die Vergangenheit und die Zukunft zu verändern. In ihnen werden die transnationalen Verflechtungen, aus denen unsere moderne Welt hervorgegangen ist, nahbar und persönlich – etwa in Vikram Seths preisgekrönter Familiengeschichte Two Lives oder in Iraqi Odyssey, Samirs Dokumentarfilm über seine Familie. Es sind Geschichten, die uns helfen, unsere heutigen globalisierten Gesellschaften zu verstehen. Und so führen auch die Spuren der Familiengeschichten von Kambiz und Ulrike von jenem Sommertag 1971 zurück ins 19. Jahrhundert.

Multiple Wege in die Moderne

Im 19. Jahrhundert geriet der Iran zunehmend unter den Einfluss zweier Kolonialmächte – des russischen Zarenreichs und des britischen Empire. Die in Iran herrschende Ghajaren-Dynastie war unfähig, dem Druck etwas entgegenzusetzen. Wirtschaft, Technologie und Staatswesen konnten mit der rasanten Entwicklung europäischer Nationalstaaten und ihrer Industrialisierung nicht mithalten. Das kaiserliche Heer war den modernen europäischen Armeen hoffnungslos unterlegen. Zudem finanzierten die Ghajaren-Könige ihren Luxus durch europäische Kredite und Konzessionen an Kolonialmächte und trieben das Land so in die Abhängigkeit. Wie in anderen asiatischen Ländern wuchs auch in Iran in einer kleinen Schicht von Gebildeten die Sorge, dauerhaft ins Hintertreffen zu geraten. Ende des 19. Jahrhunderts war das Verhältnis zu Europa zwiespältig: Einerseits fanden antikoloniale Positionen auch in Iran breiten Anklang und mobilisierten die Massen. Der wachsende Einfluss des britischen Imperiums und des russischen Zarenreichs stiess auf Widerstand. Andererseits nahm man Modernisierungsimpulse aus Europa auf, ohne sich dabei als Kopie oder gar als Opfer des Imperialismus zu verstehen. In Abgrenzung sowohl zur konservativen islamischen Tradition als auch zum europäischen Kolonialismus gewann in der gebildeten Elite ein neues Projekt an Einfluss: der moderne Iran.

Mein Vater Kambiz stammt aus einer Familie des mittleren Adels, die den rückständigen religiösen Absolutismus der Ghajaren kritisierte und auf grundlegende Reformen drängte. Insbesondere sein Grossvater väterlicherseits gehörte zu den vehementen Befürwortern einer nationalstaatlichen Modernisierung Irans. Mohammad Ali Khan Jalal al-Dowle Nuri wirkte Ende des 19. Jahrhunderts an einer illegalen Untergrundzeitschrift mit, die sich für eine moderne Verfassung starkmachte. Wie andere Reformer bezog er sich dabei auf die Geschichte und Kultur Irans vor der islamischen Eroberung im siebten Jahrhundert. Er legte seinen arabischsprachigen Adelstitel ab und zeichnete fortan mit dem altiranischen Namen Espahangizi Nuri Sassaninejad, der auf seine Abstammung von der letzten vorislamischen Dynastie in Iran verwies. 1898 floh er nach Istanbul und bewegte sich dort im Umfeld anderer iranischer Exilanten und der sogenannten Jungtürken, die auf eine Modernisierung des Osmanischen Reichs hinarbeiteten. Nach seiner Rückkehr nach Iran wurde Kambiz’ Grossvater 1901 bei einer Verhaftung durch die Polizei in Teheran getötet – er «fiel» bei der Verfolgung vom Dach.

Sein Sohn Mahmud Anuschirawan, Kambiz’ Vater, wurde mit nur sechs Jahren Halbwaise und lebte fortan beim wohlhabenden Onkel. Der schickte den Jungen an die Schule der Alliance Israélite Universelle in Teheran, einer internationalen jüdisch-französischen Bildungseinrichtung. Hier lernte er die Geschichte und Kultur Europas kennen. Anuschirawan erlebte in seiner Jugend den Bankrott der Ghajaren und die konstitutionelle Revolution mit ihrem Kampf zwischen moderner Verfassung und islamischer Scharia. Er wurde Zeuge der tiefen Krise eines Landes unter fremder Besatzung, in dem während des Ersten Weltkriegs Hunderttausende an Hunger und Seuchen starben. Für ihn war klar: Ohne eine Modernisierung des Staates war sein Heimatland verloren und drohte von der Weltkarte zu verschwinden. Ein wichtiges Vorbild war für ihn – wie für viele Iraner – das Deutsche Reich, das als Verbündeter im antikolonialen Kampf gegen die eigentlichen Feinde wahrgenommen wurde: die Briten und die Russen.

Auch in der Familiengeschichte meiner Mutter Ulrike, die wir aus den Aufzeichnungen ihres Vaters kennen, spiegelt sich der Aufbruch in die Moderne wider. Ihr Vater Otto-Ernst Löttgen, Jahrgang 1915, stammte aus Windeck-Rosbach, einem kleinen Ort an der Sieg südöstlich von Köln. Nach Feierabend betrieb der Rektor einer kleinen Volksschule Heimatkunde: Er konnte den Stammbaum seiner Familie und den seiner Ehefrau Anna-Marie Kraus bis ins 16. Jahrhundert zurückverfolgen. Ulrikes Familie mütterlicherseits stammt aus der Österreichisch-Ungarischen Doppelmonarchie. Ihr Weg in die Moderne führte sie, wie viele andere, vom Land in die Stadt, von Böhmen ins Zentrum des Reichs – nach Wien. Ulrikes Grossvater war bildungsaffin und stieg aus einer Handwerkerfamilie zum Postinspektor auf. Er wurde Angestellter eines sich seit dem 19. Jahrhundert modernisierenden Staates. Seine Tochter Anne-Marie, Ulrikes Mutter, machte das Abitur und arbeitete in der Grossstadt als Dolmetscherin für Englisch.

Ulrikes Vorfahren väterlicherseits waren Bauern, Handwerker und Händler aus dem Bergischen Land im Südosten von Köln. Der Vater ihres Vaters wurde Anfang des 20. Jahrhunderts der erste Lehrer in der Familie. Auch sein Sohn Otto-Ernst stieg durch Bildung in eine Berufsgruppe auf, die für den 1871 gegründeten, also vergleichsweise jungen deutschen Nationalstaat von grosser Bedeutung war: Auch im Deutschen Reich begann das «nation building» in den Schulzimmern. Ulrikes Vater studierte ab 1936 an der Hochschule für Lehrerbildung im ostpreussischen Elbing (heute Polen). Sein Schwerpunktfach war Geschichte – in einer Zeit, in der die Orientalistik und speziell das Studium «indoarischer» Hochkulturen neue Bedeutung für die Abstammungslehre im Nationalsozialismus gewannen. Während der Orient in Europa als Forschungsgegenstand und Objekt kolonialer Machtphantasien hoch im Kurs stand, studierte umgekehrt im Iran eine gebildete Schicht die europäische Entwicklung, um einen eigenen Weg in die Moderne zu finden.

Im Zuge seiner Auseinandersetzung mit europäischer Kultur und Geschichte entfernte sich Kambiz’ Vater weiter von der Kultur des herrschenden ghajarischen Adels, zu dem auch seine Familie gehörte, und vom Führungsanspruch der schiitischen Geistlichkeit. Er wendete sich dem Projekt eines säkularen modernen Iran zu, was sich in Kleidung und Lebensstil niederschlug. Am Morgen die Zeitung zu lesen, wurde auch im Iran zu einem identitätsstiftenden Ritual der gebildeten Mittelschicht. Als junger Mann trat Kambiz’ Vater der neuen iranischen Armee unter der Führung von Reza Khan bei, des späteren Königs und Begründers der Pahlavi-Dynastie. Sie war das Rückgrat der Modernisierung «von oben», die Reza Khan nach seiner Krönung 1926 weiter forcierte: Als Reza Schah Pahlavi verbot er ghajarische Adelstitel und führte per Gesetz bürgerliche Nachnamen ein.

Anuschirawan besann sich wie schon sein Vater auf die sassanidischen Vorfahren und wählte deren militärischen Titel «Espah-angiz» als Nachnamen – «der das Heer bewegt und anführt ». Als Offizier hatte er dieses Privileg. Als er in der westiranischen Stadt Hamadan stationiert war, heiratete er Mehrangiz Sani al-Molk, eine junge gebildete Frau, Geburtsjahr 1906, die ebenfalls aus einer reformorientierten säkularen Familie stammte. Aus Sicht der Frauen im Iran war die Regentschaft von Reza Schah ambivalent: Das Tragen des Tschador, der religiösen Bekleidung der Frauen, wurde damals im öffentlichen Raum gesetzlich verboten, und dieses Verbot wurde durchgesetzt, ebenso wie die Schulpflicht für Mädchen. Diese paternalistische Modernisierung Reza Schahs schuf damit aber neue Räume der Emanzipation für eine wachsende Zahl an Iranerinnen, die sich der traditionellen Geschlechterordnung in einer zutiefst religiösen Gesellschaft widersetzten. Bereits in den 1920er Jahren trug Mehrangiz keinen Hijab. Sie führte den Haushalt der Familie selbstbewusst modern und sympathisierte mit der Frauenbewegung, die im frühen 20. Jahrhundert auch in Iran an Einfluss gewann.

Das nationale Modernisierungsprojekt von Reza Schah, das vom Eisenbahnbau und der Gründung der Teheraner Universität bis hin zum Gesundheitswesen und zur Frauenemanzipation reichte, berief sich auf die vorislamische Kultur Irans, die in der Volkskultur über Jahrhunderte lebendig geblieben und dan im 19. Jahrhundert von Intellektuellen neuinterpretiert worden war. Die Betonung lag hier auf Werten wie Freiheit, Gleichheit sowie einen starken und gerechten Staat. Eine wichtige Rolle spielte dabei aber auch die Rezeption europäischer Orientalisten. Erst mit den Ausgrabungen vor allem französischer und deutscher Archäologen in Persepolis gewann die antike Dynastie der Achämeniden an Bedeutung für die Imagination einer nationalen Kultur. Im rund tausend Jahre alten iranischen Nationalepos Schahnahme – Firdausis Buch der Könige – kamen die Achämeniden nicht vor und waren daher in der einfachen Bevölkerung in Iran bis ins frühe 20. Jahrhundert kaum bekannt. Das änderte sich durch die Arbeiten eines ehemaligen iranischen Premierministers: Hassan Pirnia veröffentlichte ab den 1920er Jahren mehrere Bände zur Geschichte des antiken Iran. Sie stützten sich auf europäische Forschung und wurden breit rezipiert. Auch in Anuschirawans Arbeitszimmer standen Pirnias Bücher.

Die neue Erzählung einer iranischen Nationalgeschichte wirkte sich auf die Namen aus, die Kambiz’ Eltern ihren Kindern gaben. Die Töchter wurden nach vorislamisch-sassanidischen Königinnen aus dem Buch der Könige benannt: Purandokht und Azarmidokht. Die Jungen erhielten re-iranisierte griechische Namen der achämenidischen Könige: Dareios/Dariusch, Kyros/Kurosch, Kambyses/Kambiz. Wie die Rückübersetzungen der Namen illustrieren, war auch in der neuen iranischen Mittelschicht das Verhältnis zu Europa weiterhin ambivalent. So sehr der imperiale Einfluss des russischen Zarenreichs und der Briten abgelehnt wurde, so positiv war man Frankreich, der Schweiz und insbesondere Deutschland gegenüber eingestellt, mit grosser Bewunderung für Wissenschaft, Kultur, Staat und Militär. Man sah sich nicht als rückständiges asiatisches Volk, sondern als ebenbürtige, ja verwandte Nation, die ihren eigenen, aber nicht grundsätzlich anderen Modernisierungsweg durchlief. Man konnte sich dabei auf die indogermanische Sprachtheorie berufen, die im 19. Jahrhundert in Europa entwickelt worden war und besagte, dass indo-arische und europäische Sprachen denselben Ursprung haben. Erst Rassenideologen in Europa leiteten daraus die Idee einer überlegenen arischen Rasse ab, die eine mörderische Wirkung entfalten sollte. Der Arierkult, der in der Folge nicht nur in Deutschland grassierte, hatte zwar wenig mit Iran zu tun. Doch der Name «Iran», der als «Land der Arier» übersetzt werden konnte, gewann so einen neuen Klang. Ab 1935 ersetzte er auf Geheiss Reza Schahs auf internationaler Ebene den in Europa üblichen Namen Persien.

Der Zweite Weltkrieg

Der Zweite Weltkrieg veränderte die Wahrnehmung Irans in Europa. Der Bezug auf das Arische meinte in Iran und Deutschland zur Zeit des Zweiten Weltkriegs zwar etwas grundlegend anderes. Aber hier wie dort verstärkte er das Bündnis gegen gemeinsame Feinde: die Briten und die Russen. 1941 marschierten die Truppen der beiden Kolonialmächte abermals in Iran ein. Weil Reza Schah den Iran als neutral erklärte und sich weigerte, die Alliierten gegen Nazideutschland zu unterstützen, zwangen diese ihn zur Abdankung. Einen Monat später kam Kambiz im kurdischen Kermanschah zur Welt, wo sein Vater zu der Zeit stationiert war.

Der Zweite Weltkrieg veränderte auch das Leben von Ulrikes Familie. Ihre Eltern – der deutsche Lehrer Otto-Ernst und die österreichische Dolmetscherin Anne-Marie, deren Herkunftsland unter den Hitler als «Ostmark» ins Deutsche Reich eingegliedert worden war – lernten sich während des Zweiten Weltkriegs über eine Feldpost-Brieffreundschaft Wehrmacht organisiert worden war. Sie heirateten 1944 während eines Fronturlaubs in Heiligenbeil an der Ostsee, im heutigen Polen. Für die Trauung war ein «Arierausweis» erforderlich, damit rassische «Mischehen» im Deutschen Reich ausgeschlossen werden konnten. So lernte Otto-Ernst, wie man Ahnenforschung betreibt – eine populäre Praxis im Nationalsozialismus. Nach Ende des Kriegs kehrte Otto-Ernst Löttgen ins Bergische Land zurück und wurde Rektor einer Volksschule in einem kleinen Dorf. Anne-Marie verliess für ihren Ehemann die Metropole Wien und landete in der deutschen Provinz. Trotz ihrer Berufsbildung wurde sie wie viele Frauen in der Nachkriegszeit Hausfrau. Es fiel ihr nicht leicht, sich mit der neuen Rolle als Lehrersgattin auf dem Land zu arrangieren. Die neue Heimat blieb ihr fremd. Die Spannung war im Hause Löttgen spürbar, auch nachdem die Kinder zur Welt gekommen waren.

Kurz nach dem Krieg verarbeitete Ulrikes Vater seine Erfahrungen in tagebuchartigen Rückblicken: Sein Alter Ego «Bobby» erinnerte sich in Form von Reimen an die Zeit in der Wehrmacht. 1940 hatte er am Westfeldzug gegen Frankreich teilgenommen. Im Sommer 1941 war der «Landser» beim Überfall auf die Sowjetunion dabei. Detailliert beschrieb er die «Bärenjagd» seiner Division durch die Ukraine: «Deutschland marschiert – Auf tausend Strassen rollen zehntausend Kolonnen, marschieren Millionen Soldaten, nach Osten, einem Ziel zu – vorwärts.» In der Rückschau zeigte sich «Bobby» von der historischen Mission der Wehrmacht gegen «den Bolschewiken» überzeugt. Von den Pogromen gegen Jüdinnen und Juden liest man hier nichts. Vor der ukrainischen Stadt Uman wurde Otto-Ernst verwundet und kehrte nach Deutschland zurück. Im Jahr darauf wurde er dann wiedergenesen in Rumänien am Schwarzen Meer stationiert. Sein Rückblick auf diesen Einsatz zeigt: Das kulturelle Erbe des Osmanischen Reichs war in Osteuropa damals noch lebendig.

Die Begegnung mit dem Orient, die in Form von Palmen und einer Moschee mit Minarett und Halbmond auch auf der Titelseite seiner Rückschau auftaucht, war von Ressentiments gegenüber den Orientalen wie auch von Interesse geprägt. Das zeigt eine Passage über die Frauen an der Schwarzmeerküste:

In einem Viertel wohnen Türken!
Dort sieht man nun Weiber wirken!
--- und buhlen in Suhlen
und locken mit Brocken,
leger gelüftet und fies bedüftet,
durchaus nicht sehr appetitlich
und am allerwenigsten noch – sittlich.
Weshalb nicht ohne guten Grund
geriet so Mancher auf den Hund,
weshalb auch geschwind,
die Viertel uns verboten sind!

Der sexualisierte Exotismus war eingebettet in zeitgenössisches Wissen über den Orient. Dazu gehörte etwa die Gegenüberstellung von semitischen und indoarischen Religionen. Während einer Nachtwache am Schwarzen Meer 1942, so schreibt «Bobby», sei ihm eine «religiöse Reflektion» in den Sinn gekommen:

Adam und Eva ganz auf indisch!

Nicht ohne tief’s Erstaunen,
erfüllt von religiösen Launen,
hab’ ich per Bibel und Sanskrit
ergrübelt hart und müd
den Ursprung uns’rer ursten Ahnen
Wie Adam und Eva zu uns kamen,
und fand als exklusiven Fall
den Ursprung indio-national!

Die Angelegenheit von Eden
bekannt ist einem jeden,
kann hier sie mir ersparen.
Nun hab ich aber jüngst erfahren,
daß Twaschtri, jener findige
altindische Gott, der Unergründliche
mit allererstem Schöpferruf
die ersten Menschen schuf.

Die Nachkriegswelt

Otto-Ernsts Interesse am Orient ging in der Nachkriegszeit auf die Tochter Ulrike über, die 1952 als mittleres von drei Geschwistern im kleinen Opperzau geboren wurde. Ulrike erinnert sich, dass sie von Anfang an weniger an Grimms Märchen Freude fand als an den Geschichten, die ihr Vater zum Einschlafen aus Tausendundeiner Nacht vorlas, aus einem Nachdruck der ersten vollständigen Ausgabe des deutsch-jüdischen Orientalisten Gustav Weil von 1865, mit einem violetten Einband, der ihr lebhaft in Erinnerung geblieben ist.

Zur gleichen Zeit durchlebte Kambiz seine Jugend in Isfahan und dann in Teheran. Er wuchs in einer Familie der gebildeten Mittelschicht auf – Offiziere, Ingenieure, Lehrerinnen und Lehrer, die sich selbstbewusst an Staat und iranischer Nationalgeschichte orientierten. Die Nachkriegszeit unter dem jungen Mohammad Reza Schah, dem Sohn des abgetretenen Reza Schah, war von den Auseinandersetzungen um die Nationalisierungspolitik des iranischen Premierministers Mohammad Mossadegh geprägt. Es war eine Ära grosser politischer Spannungen in Iran, aber auch der Modernisierung und einer neuen Zivilgesellschaft – eine kulturelle Blütezeit für die urbane Mittelschicht, die in schicken Cafés zu einer neuen Popmusik tanzte, in der iranische Volkslieder mit westlichen und lateinamerikanischen Elementen zu einem eigenen Stil verschmolzen.

Das Jahr 1963 markierte einen Wendepunkt in der neueren Geschichte Irans. Mit der «Weissen Revolution» dekretierte Mohammad Reza Schah ein staatliches Modernisierungsprogramm, das umfassende wirtschaftliche und politische Reformen vorsah, darunter das allgemeine Frauenwahlrecht. Die schiitische Geistlichkeit unter der Führung des jungen Ajatollah Khomeini kritisierte die Reformen als unislamisch und mobilisierte zum Protest. Sowohl die religiös-konservative Bevölkerung als auch die Linke in Iran wandten sich in der Folge gegen den aufrüstenden Pahlavi-Staat und seine «verwestlichte» Elite – und bereiteten damit den Boden für die Revolution von 1978/79.

Auch Kambiz entfremdete sich in der Zeit von seinem sozialen Umfeld, mehrheitlich Militärs, wegen deren kritiklosen Unterstützung des zunehmend autoritären Schah-Regimes. Kritik – etwa auch an sozialen Ungleichheiten – war nicht erwünscht, Dissidenten wurden verfolgt. Doch weder wandte er sich dem Islam zu, noch brach er mit dem Westen. Er beschloss vielmehr, nach Deutschland zu gehen, um dort zu studieren und «den Kopf freizubekommen und durchzuatmen», wie er sich erinnert. Der Entschluss habe mit der grossen Bewunderung seines Vaters für das Land zu tun gehabt. Wichtig war für Kambiz aber auch die Popmusik, die in jener Zeit aus Europa herüberschwappte. Im Teheraner Goethe-Institut, wo Kambiz Deutsch lernte, traf sich die städtische Jugend, um westliche Musik zu hören. Kambiz erinnert sich an einen Hit des kanadisch-syrischen Sängers Paul Anka, den dieser 1964 für den damals international erfolgreichen deutschsprachigen Schlagermarkt eingespielt hat: Zwei Mädchen aus Germany. Der Schlager regte in Iran nicht nur Kambiz’ Interesse für Deutschland weiter an. Das Begehren nach der europäischen Frau wurzelte in einer langen kulturhistorischen Tradition: In den Geschichten und Reiseberichten über Europa, die in der Neuzeit in Iran zirkulierten, waren die fremden Frauen – ebenso wie umgekehrt – schon lange ein Faszinosum.

Nach dem Tod des Vaters verliess Kambiz Iran. 1967 reiste er per Lastwagen zuerst nach Österreich, wo er sich politisierte und der linken Studentenbewegung gegen den Schah anschloss. Er geriet in Konflikt mit seiner Schah-treuen Familie, die auch über den Geheimdienst Savak von Kambiz’ Aktivitäten erfuhr. In der Folge musste er sein Geld selbst verdienen. 1970 ging er auf Anraten eines Freundes in den Semesterferien ins deutsche Rheinland und wurde dort zum «Gastarbeiter», der nach der Arbeit Marx und Mao las. Er schippte Salicylsäure in den Bayer-Chemiewerken, fuhr als Chauffeur für das Transportunternehmen Schenker und nahm weitere Gelegenheitsjobs an. Kurz nach seiner Ankunft lernte er Ulrike kennen und verliebte sich in das deutsche Mädchen.

Schon früh hätten ihre Eltern prophezeit, so erinnert sich Ulrike, dass das «Rickelchen» niemals einen «deutschen Hansel» heiraten werde, sondern einen «persischen Prinzen». Die iranische Kaiserin regte die Fantasie weiter an: Soraya Esfandiary-Bakhtiary war als Kind deutsch-iranischer Eltern in Isfahan und Berlin aufgewachsen und heiratete 1951 Mohammed Reza Schah Pahlavi in einer Hochzeit wie aus Tausendundeiner Nacht. Die deutsche Persien-Begeisterung der Nachkriegszeit kam auch in der Inneneinrichtung der Löttgens zum Ausdruck. Im Zuge der neuen Konsumkultur im Zeitalter des Wirtschaftsbooms leistete sich die Familie auf Drängen der Tochter ein kleines Perserteppich-Imitat. Selbst ein inszeniertes Familienidyll mit Hund von Mitte der 1960er Jahre wurde vom Vater Otto-Ernst – wie dessen Unterschrift auf der Rückseite des Bilderrahmens bezeugt – durch ein entsprechendes Teppichmotiv gerahmt.

Das orientalistische Imaginäre prägte den weiteren Weg Ulrikes – und speziell ihre Emanzipation vom kleinbürgerlichen Elternhaus auf dem Land. Anders als ihre Mutter schaffte sie es, im Zuge des kulturellen Aufbruchs Ende der 1960er Jahre die Enge der rheinischen Provinz hinter sich zu lassen. Es war ein weltweiter Aufbruch, der zeitgleich auch in Teheran zu spüren war. Im Sommer 1970 besuchte die Abiturientin ihre ältere Schwester, die bereits studierte. Vor dem Kölner Hauptbahnhof lernte Ulrike den elf Jahre älteren Kambiz kennen, der zu jener Zeit in der iranischen Studentenbewegung gegen das Schah-Regime mitwirkte. Die dunkelhaarigen Aktivisten aus Iran waren für die deutschen 68er interessant – und attraktiv. Nicht nur in der Musik entdeckte die Hippie-Generation den Orient für sich neu, sondern auch im direkten persönlichen Austausch.

Zur gleichen Zeit um 1970 prägte auch das sogenannte «Gastarbeiterproblem» die medialen Debatten und die öffentliche Wahrnehmung in Deutschland. Im Hause Löttgen war man durchaus offen für ausländische Gäste und beherbergte griechische Lehrer und Medizinstudenten aus Afrika. Trotzdem waren die Eltern zunächst skeptisch, als ein «orientalischer» Herr der viel jüngeren Tochter Avancen machte. Er kam zwar aus gutem Hause, doch war unklar, ob der ausländische Werkstudent in Deutschland einen Hochschulabschluss schaffen konnte. Trotz oder gerade wegen der familiären und gesellschaftlichen Vorbehalte verliebte sich Ulrike, die einer neuen Generation emanzipierter Frauen angehörte, in Kambiz. Im Schatten der pompösen 2500-Jahr-Feier der iranischen Monarchie von 1971, zu der die Staatsoberhäupter der Welt nach Persepolis anreisten und die auch in der deutschen Regenbogenpresse orientalistische Fantasien anregte, wurden die beiden ein Paar.

Decolonize love – oder was?

Die Liebesgeschichte von Ulrike und Kambiz kann man in unterschiedlicher Weise erzählen. Man kann sie als Teil der globalen Geschichte einer bürgerlichen Mittelschicht im 19. und 20. Jahrhundert verstehen, die trotz allen Unterschieden zwischen multiplen Modernen einen gewissen Lebensstil und Wertekanon teilte. Ihre Eltern hatten eine ähnliche Vorstellung von Nation, Staat, Säkularismus, Wissenschaft, Technik, Bildung, Militär, Geschichte, Arbeit, Disziplin, Fortschritt und bürgerlicher Ehe. Mit dem Aufbruch der 1960er Jahre weitete sich der Horizont der nächsten Generation in Richtung Popkultur, Emanzipation, Rebellion gegen die Eltern, neue Geschlechterrollen und grenzüberschreitende Migrationserfahrungen. Hier trafen sich Ulrike und Kambiz, die im Zuge der Bildungsreform der 1970 Jahre zudem beide Lehrer in Deutschland werden sollten.

Sind die gesellschaftlichen Gemeinsamkeiten also relevanter für die Geschichte als kulturelle Unterschiede? Oder waren es doch die Unterschiede, durch die sich Ulrike und Kambiz gegenseitig angezogen fühlten? Aus der Forschung wissen wir, dass die grossen Trennungslinien der Kolonialgeschichte, die etwa auch zum Verbot von «Mischehen» zwischen Kolonialherren und der kolonisierten Bevölkerung geführt haben, immer auch mit einem grenzüberschreitenden Begehren einhergingen. Die lange Geschichte der Beziehung zwischen «Orient» und «Okzident» ist ebenfalls sowohl von Abgrenzung, Angst und Ressentiment geprägt als auch von Anziehung, Neugier und Faszination. Man macht sich Bilder vom Eigenen und vom Anderen, und man grenzt das Eigene dabei ab vom Anderen. Solche Bilder durchziehen auch die Familiengeschichten von Ulrike und Kambiz. Ist die Liebesgeschichte zwischen dem «Mädchen aus Germany» und dem «persischen Prinzen» deswegen ein kitschiges Missverständnis oder gar ein historischer Fehler, weil sie auf problematischen Stereotypen, auf Exotismus, ja letztlich auf rassistischen Vorurteilen beruht? Ist die Liebesgeschichte von Ulrike und Kambiz eine Täter-Opfer-Geschichte, die «dekolonisiert» werden müsste, so wie es für andere Relikte der Kolonialgeschichte heute gefordert wird? Wie gehen wir damit um, dass aus der kolonialen Expansion Europas eben offensichtlich nicht nur Unrecht hervorgegangen ist, sondern etwa auch neue globale Verbindungen, Liebesbeziehungen und Familien – ja in gewisser Hinsicht sogar, wie der Soziologe Stuart Hall schon bemerkte, unsere heutigen pluralen Einwanderungsgesellschaften? Diese Fragen betreffen mich sehr direkt, denn ohne die unwahrscheinliche Liebesgeschichte meiner Eltern würden ich und meine Schwester, ja auch unsere Kinder nicht existieren.

Ich wurde am 8. September 1978 in Köln geboren, am «Schwarzen Freitag» der Revolution in Iran. Auch wegen des islamischen Regimes, das sich in der Folge gewaltsam durchsetzte, bin ich nicht in Iran, sondern in Deutschland aufgewachsen. Vor sechzehn Jahren ging ich beruflich von Köln nach Zürich – und wurde hier mit meiner Frau und meinen Kindern heimisch. Ohne dass dies absehbar gewesen wäre, ist die Liebesgeschichte von Ulrike und Kambiz mit mir in die Schweiz eingewandert. Sie ist nun ein weiterer kleiner Faden, der die Schweizer Geschichte mit der Welt vernäht und diverser macht. Liebesgeschichten interethnischer Paare verbinden Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft über nationale Grenzen hinweg. Sie verkörpern die Hoffnung auf einen möglichen gesellschaftlichen Neuanfang im Zeitalter von Migration und Globalisierung. Sie zeigen: Wir können uns unsere Vor-Geschichten bewusst machen, sie abwägen – jene, die uns verbinden und die, die uns trennen – und uns am Ende für eine gemeinsame Zukunft entscheiden – so wie das junge Liebespaar auf einer Sommerwiese im Juli 1971.

Kijan Malte Espahangizi, Jahrgang 1978, ist Mitbegründer und Vorstandsmitglied von INES. Er arbeitet als Historiker und Privatdozent an der Universität Zürich. Er beschäftigt sich mit Migrations- und Wissensgeschichte. 2022 erschien bei Konstanz University Press sein Buch Der Migration-Integration-Komplex. Wissenschaft und Politik in einem (Nicht-)Einwanderungsland, 1960–2010. (Link)

Weiterführende Literatur:

• Kamayar Abdi: Nationalism, Politics, and the Development of Archaeology in Iran, in: American Journal of Archaeology 105 (1), 2001, S. 51–76.
• Ali Ansari: The Politics of Nationalism in Modern Iran. Cambridge 2012.
• Desley Deacon, Penny Russel u. a. (Hg.): Transnational Lives. Biographies of Global Modernity, 1700 – present. Basingstoke 2010.
• Christof Dejung, David Motadel u. a. (Hg.): The Global Bourgeoisie. The Rise of the Middle Classes in the Age of Empire. Princeton, New Jersey 2019.
• Bianca Devos und Christoph Werner (Hg.): Culture and Cultural Politics under Reza Shah. The Pahlavi State, New Bourgeoisie and the Creation of a Modern Society in Iran. Oxon 2014.
• Shmuel N.Eisenstadt: Die Vielfalt der Moderne, Weilerswist 2000
• Suzanne Marchand: German Orientalism in the Age of Empire. Religion, Race, Scholarship. Cambridge 2009.
• Pankaj Mishra: Aus den Ruinen des Empires. Die Revolte gegen den Westen und der Wiederaufstieg Asiens. Frankfurt am Main 2013.
• Detlef Siegfried: Time is on my side. Konsum und Politik in der westdeutschen Jugendkultur der 60er Jahre. Göttingen 2006.
• Janosch Steuwer: «Ein Drittes Reich, wie ich es auffasse». Politik, Gesellschaft und privates Leben in Tagebüchern 1933–1939. Göttingen 2017.
• Mohamad Tavakoli-Targhi: Refashioning Iran. Orientalism, Occidentalism and Historiography. Houndmills, Basingstoke 2001.
• Harald Welzer, Sabine Moller und Karoline Tschuggnall (Hg.): Opa war kein Nazi, Frankfurt/M.: Fischer 2002.